易之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。
圣人之忧天下来世，其至矣，先天下而开其物，后天下而成其务。
是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。
六十四卦、三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。
散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。
所以《易》有太极，是生两仪。
太极者，道也。
两仪者，阴阳也。
阴阳，一道也。
太极，无极也。
万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。
故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。
卦虽不同，所同者奇偶；爻虽不同，所同者九六，是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。
远在六合之外，近在一身之中。
暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。
至哉！
《易》乎！
其道至大而无不包，其用至神而无不存。
时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。
以一时而索卦，则拘泥于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。
知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。
故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。
虽然《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也；已形已见者，可以言知；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。
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